༤༤
༤༤
འོ་ན་བཏགས་ཙམ་གྱི་བེམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་དེ་ཉིད་བཏགས་པ་ལྟར་བཏགས་ངོ་དེ་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཙོང་ཁ་པས་བཏགས་ངོ་ན་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བརྟགས་ངོའི་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མ་གསུང་སྟེ་བརྟགས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལྟར་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་དགོས་ལ་དེ་ཉིད་ལྟར་མི་བསླུ་བར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྟར་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་ན་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་ཉིད་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རྐྱེན་གྱིས་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་བཅོས་མ་བདེན་མེད་དེ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་ཆོས་མ་བཅོས་པ་བདེན་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོགས་བྱེད་བློའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་བཅོས་མ་བསླུ་བ་ཅན་དེས་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་བཅོས་མ་འདུས་བྱས་བསླུ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་ནི་བཏགས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གྲུབ་ན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཏགས་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་ཆོས་རང་དབང་ཅན་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་ག་ལ་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བེམ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་ཆོས་འདི་དག་ནི་བདེན་པས་ཆེས་སྟོང་བའི་རྫུན་ཆོས་ཙམ་པོ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྫུན་པའི་བདེན་པའམ་རྫུན་པར་བདེན་པ་ཞེས་འཇོག་ལ། དེས་ན་དེ་ལྟའི་དངོས་ཆོས་རྫུན་པར་བདེན་པའམ་རྫུན་པར་བདེན་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པར་མི་འོས་ཏེ། ད་ལྟའི་དངོས་ཆོས་ཀུན་ནས་སམ་ཡང་དག་པར་རྫུན་ན་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་རང་བདེན་པའི་དངོས་ཆོས་འགྲུབ་མི་སྲིད་ཅིང། དེ་མི་སྲིད་ན་རྫུན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་ཆོས་སུའང་བདེན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫུན་ཙམ་གྱི་དངོས་ཆོས་སུ་བདེན་པས་བདེན་གོ་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་ལས་ལོག་པའི་རྫུན་པའི་ཡོད་པ་མིག་འཁྲུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པ་ཁེགས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་རློམ་པ་ནི། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའི་ཁྲོད་ནས་བུད་ཤིང་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྟར་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱའོ།

那么，所谓仅是假立的物质与心识的实在性质，是否能够如同被假立的那样，在假立对象上就被量度所成立呢？对此，宗喀巴认为在假立对象上，假立的实在性质能够被量度所成立，然而佛陀的了义经续中并未说明假立对象上的假立实在性质能够被量度如实成立。因为，如果假立对象的实在性质能够被量度如实成立，则必须成立为如实不欺诳，但它并非如实不欺诳，因为如果成立为如实不欺诳，则假立的实在性质就必须是不依赖于造作假立的心识条件，而是以自性自体不欺诳地成立，但实际并非如此。其所以具有周遍性，是因为依靠假立心识条件而假立的实在性质是人为虚构、无真实性的，它不能成为不欺诳的、非人为的、真实成立的实在性质，因为造作假立的心识条件的作用是人为、欺诳的，它使假立的实在性质成为人为、有为、欺诳的。
因此，从缘起的假立实在性质而言，假立的实在性质并非如它所显现的那样成立。若真成立，则应当不依赖条件而独立产生假立实在性质，但实际并非如此生起。对于不生起的法，怎能成立有实体法的生灭作用？如经中所说："凡从缘起之法，实未生起；彼中无有生起自性。"
所以，物质与心识的三业作用虽显现为真实的实在性质，但实际上仅是极其空无真实性的虚妄法，由于其显现本身即是虚妄，故称为世俗谛，也就是说，建立为"虚妄之谛"或"虚妄中的真实"。因此，对于这种虚妄中真实或虚妄为真实的实在性质，不应同时成立为假立和实质性的、自身真实两重性，因为若当前的实在性质完全或真正虚妄，则不可能在其上成立自身真实的实在性质；若不可能成立，则仅仅虚妄不能成为真实的实在性质，因为仅仅虚妄的实在性质不能满足真实的含义。背离真实的虚妄存在，就像眼睛错觉所见之物一样。
因此，当实体既自真实又二谛俱成的观点被否定的同时，还妄自声称"实体自身真实性由名言量所成立"，这就像在已烧成炭的柴堆中寻找柴薪一样徒劳。所以，应当了解一切显现可知的现象皆离开了如所显现的那种确立，并应当以此观点进行观修。


 །
༤༤

以下是所要求的完整直译：
;
Computer: I don't see any actual text to translate in your request. The message only contains the characters "།" and "༤༤" which appear to be Tibetan punctuation and numerals, but there's no substantial text content to translate.
If you have Tibetan text that needs translation, please provide the complete text and I'll be happy to translate it according to your requirements for human anthropological and linguistic academic purposes.


